Os perigos da empatia


Na política e diretrizes, tentar sentir a dor dos outros é uma má ideia. A empatia distorce o nosso raciocínio e nos torna tendenciosos, tribais e muitas vezes cruéis

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Em todos lugares, na política americana, líderes falam sobre a necessidade de empatia.  A instância mais conhecida, é claro, vem de Bill Clinton, que disse uma ativista contra a AIDS em 1992, “Eu sinto sua dor”. Mas também tem sido um tema recorrente na carreira de Barack Obama, que declarou em 2007 (enquanto ainda um senador) que “o maior déficit que temos na nossa sociedade e no mundo agora é um défice de empatia”.

E não é apenas um reflexo de liberal.  Há alguns meses atrás, George W.  Bush falou em um serviço memorial em Dallas para cinco policiais morto e disse, “No nosso melhor, nós praticamos empatia, nos imaginando nas vidas e circunstâncias dos outros.” Ainda como candidato, mesmo Donald Trump, convidou os americanos a se identificar com o sofrimento dos outros, desde deslocados operários do “cinturão enferrujado” até as vítimas de crimes por imigrantes em situação irregular.

Claro que há óbvias diferenças ideológicas sobre quem merece a nossa empatia, é um dos raros sentimentos políticos que ainda atraem um amplo consenso.  E é uma pena, pois quando se trata de orientar nossas decisões, empatia é um desastre moral.  Faz o pior do mundo.  Quando nós temos o bom senso para deixa-lo de lado, nós somos pessoas melhores e exercitamos melhor a política.

O que entendemos por empatia? Alguns usam a palavra para descrever o que os psicólogos chamam de empatia cognitiva — ou seja, a capacidade de entender o que se passa nas mentes de outras pessoas, sem necessariamente compartilhar seus sentimentos.  Empatia neste sentido é essencial; não podemos agir efetivamente no mundo se não temos algum sentido do que os outros desejam.  Mas isso não é inerentemente uma força positiva.  Empatia cognitiva elevada também é necessária para um bem-sucedido homem com confiança, sedutor ou torturador.

Quando a maioria de nós fala sobre empatia, queremos dizer o que os psicólogos chamam de empatia emocional.  Isso vai além da mera compreensão.  Sentir empatia por alguém nesse sentido significa que você compartilhar suas experiências e o sofrimento — se sente o que estão sentindo.

Esta é uma parte importante da vida.  Tal empatia amplifica os prazeres do sexo e esportes, e sustenta grande parte do apetite que temos para romances, filmes e televisão.  Acima de tudo, as pessoas querem partilhar os sentimentos dos seus amigos e parceiros românticos; é uma parte básica da intimidade. Empatia emocional.

Mas é algo diferente quando se trata de orientar nossos julgamentos morais e decisões políticas.  Pesquisas recentes em neurociência e psicologia (isso sem falar do que vemos no nosso cotidiano) mostram que empatia nos torna preconceituoso, tribal e muitas vezes cruel.

Grande parte da ciência da empatia envolve digitalização cérebros de pessoas e sujeitá-los a determinadas experiências (que geralmente levemente dolorosos como um choque elétrico, uma picada de agulha com o dedo ou um estouro de ruído através de fones de ouvido).  Estes exames são então comparados, e como seus cérebros respondem ao assistir outros aos receberem choques e picadas.

E certa medida, nós literalmente sentir a dor dos outros.

Não importa como você é o teste, há uma sobreposição neural: a resposta do seu cérebro, é à sua própria dor — em áreas como a insula anterior e o córtex cingulado — é semelhante a como reage quando você simpatizar com a dor de outra pessoa.  Resposta de Clinton era mais do que uma metáfora — até certo ponto, nós literalmente sentimos a dor dos outros.

Estudos também encontram, no entanto, que a empatia é parcial.  Alguns destes preconceitos são superficiais, com base em considerações como etnia e afiliação.  Um estudo, publicado em 2010 na revista Neuron, testou os fãs do futebol europeu masculino.  Um voluntário iria receber um choque nas costas de sua mão e depois ver outro homem receber o mesmo choque.  Quando o outro homem foi descrito como um fã da mesma equipe do voluntário, a resposta neural foi empática – a sobreposição com a dor dos outros – era forte.  Mas quando o homem foi descrito como um fã de uma equipa adversária, não foi.

Outros preconceitos são mais fortes.  Você se sente mais empatia com alguém que você conheceu no passado, do que com alguém que traiu você e mais empatia por alguém que cooperamos com do que para um concorrente.

E a empatia é desativada você acredita que alguém é responsável por seu próprio sofrimento.  Um estudo publicado em 2010 na revista de neurociência cognitiva mostrou vídeos de pessoas que disseram ter AIDS.  Quando eles foram descritos como sendo infectado através do uso de drogas intravenosas, voluntários sentiram menos empatia do que se eles foram descritos como sendo infectado por uma transfusão de sangue.

Nossas respostas empáticas não são apenas distorcidas; elas nos levam a ignorar cálculos práticos.  Em estudos relatados em 2005 no “Journal of Behavioral Decision Making”, pesquisadores perguntaram as pessoas quanto dinheiro eles iriam doar para ajudar a desenvolver uma droga que salvaria a vida de uma criança e pediu a outras pessoas quanto eles dariam para desenvolver um medicamento para salvar oito filhos.  Os participantes da pesquisa foram alheios aos números — deram mais ou menos o mesmo em ambos os casos.  Porém a empatia para um único filho foi testada, ao mostrar uma fotografia da criança e dizendo o nome dela para os voluntários, havia maiores doações para ela, do que aos oito do teste anterior.

A empatia é ativada quando você pensa sobre um indivíduo específico — o chamado efeito da vítima “identificável” — mas ele não consegue levar em conta considerações mais amplas.  Isso é bem ilustrado por um experimento clássico de 1995, publicado no “Journal of Personality and Social Psychology”.  Voluntários escutaram sobre uma garota de 10 anos de idade chamada Sheri Summers, que tinha uma doença fatal e saiu de uma lista de espera para o tratamento que poderia aliviar a dor dela.  Quando indivíduos receberam a oportunidade de dar o seu tratamento imediato — colocá-la à frente de crianças que tiveram doenças mais graves ou que tinha esperado mais — disseram que geralmente não dariam a oportunidade.  Mas quando eles primeiro foram convidados a imaginar o que ela sentia, para se colocar no lugar dela, geralmente eles disseram que sim, dariam a oportunidade.

Somos nós neste tipo de matemática moral perversa no mundo real.  É por isso o desejo do povo para ajudar cães maltratados, ou pinguins encharcados de óleo, muitas vezes são maiores que o interesse em aliviar o sofrimento de milhões de pessoas em outros países ou minorias no seu próprio país.  É por isso que governos e indivíduos às vezes se importam mais com uma garotinha presa em um poço do que sobre as crises que afetam muitas mais pessoas.

É por isso também, o porque estamos tão preocupados quando se trata de vítimas imediatas das políticas — alguém que é agredido por um prisioneiro que foi liberado, uma criança que fica doente devido a uma vacina mal realizada, alguém com desvio de dinheiro ou má conduta profissional — mas somos relativamente indiferentes quando se trata de sentir a dor que a política pode nos trazer no futuro.  Um programa liberdade condicional pode levar a uma queda geral no crime, mas você não pode sentir empatia, ao pensar em uma mudança de estatística do número, e não nas pessoas que não são agredidas.

Nos debates políticos e morais, as nossas posições, muitas vezes as nossas escolhas refletem com quem simpatizamos.  Podemos sentir empatia com as minorias que prejudicadas e mortas pela aplicação da lei — ou com os policiais, cujas vidas estão muitas vezes em perigo.  Com estudantes de minorias que não podem entrar na faculdade — ou com alunos brancos barrados, mesmo que eles tenham melhores notas.  Você simpatizar com uma mãe que se mata? Ou com uma mulher que é sofre abuso porque ela é proibida de comprar uma arma para se defender? Com os refugiados sírios que só querem começar uma nova vida, ou com o americano que perde o emprego para um imigrante?

Tais preocupações empáticas podem levar a agressividade.  Considere que os momentos mais empáticos em 2016, vieram com o Trump, em seus ataques a imigrantes em situação irregular.  Donald Trump não estava mexendo empatia com os imigrantes, claro, mas para aqueles que ele descreveu como suas vítimas, os que foram violentados, assaltados e mortos pelos imigrantes.

Nós podemos ver a conexão entre a empatia e a agressão, em pesquisas.  Em um estudo de 2014, publicado no “Personality and Social Psychology Bulletin”, mostraram os voluntários um estudante financeiramente carente que estava entrando em uma competição de matemática para ganhar um prêmio em dinheiro.  Foram motivados a sentir empatia com o aluno. O que é surpreendente é que os voluntários foram, simultaneamente, motivados a atrapalhar o concorrente do aluno — dando doses de pimenta para ela consumir — mesmo que ela claramente não fez nada de errado.

Tendo em conta todos estes problemas com a empatia, seria bom usar para substituir a nossa tendência a racionalidade.  A maioria das pessoas concordaria, ao refletirem, que estas decisões, orientado à empatia estão enganadas — uma pessoa não vale mais de oito filhos, não deveríamos parar um programa de vacina por causa de uma única criança doente.  Podemos ver que em qualquer decisão importante — sobre a justiça criminal, de políticas de diversidade no ensino superior ou mesmo no controle de armas ou imigração — inevitavelmente teremos vencedores e perdedores, e assim um podemos sempre encontrar alguém para criar em ambos os lados da questão.

E sobre a nossa motivação para ser gente boa? Se nós não tivermos empatia com os outros, não sentirmos sua dor, porque nos importaria a ajudá-los? Se a alternativa a empatia é apatia, então talvez nós deveríamos ficar com ela, independentemente de suas falhas.

Vejamos pelo lado bom, a empatia não é a única força que nos motiva a fazer o bem.  Empatia pode ser claramente diferenciada da preocupação ou compaixão — se importar com os outros, valorizando os seus caminhos.  A distinção é bem resumida pelos neurocientistas Tania Singer e Olga Klimecki, em um artigo da revista “Current Biology” de 2014: “em contraste com empatia, compaixão não significa compartilhar o sofrimento do outro: pelo contrário, é caracterizado por sentimentos de preocupação, carinho e cuidados para o outro, bem como uma forte motivação para melhorar do outro bem-estar.  Compaixão é sentimento para com o outro, e não se sente com o outro. ”

 

Em uma série de estudos realizados com estudantes de pós-graduação de Yale, Matthew Jordan e Dorsa Amir, publicado em “journal Emotion”, foram comparadas notas do povo em duas escalas diferentes, uma medição empatia emocional e a outra, a medição de compaixão.  Como previsto, as escalas mostram diferentes aspectos da natureza humana: podemos ter alta empatia e baixa compaixão.  Ao mesmo tempo ter alta preocupação, compaixão, que leva à níveis de doação de caridade, mas ter uma baixa empatia.

Há também a pesquisa, liderada por Tania Singer, em que pessoas foram treinadas para sentir empatia ou compaixão.  No treinamento de empatia, as pessoas foram instruídas para tentar sentir o que sentiam as pessoas que sofrem.  No treinamento de compaixão — às vezes chamado de “meditação de bondade amorosa” — eles disseram para direcionar pensamentos quentes em relação aos outros, mas não iam sentir empatia, somente sentimentos positivos.

Os cérebros foram escaneados enquanto eles faziam as ações, foi identificado uma diferença neural em dois casos: a empatia levou a maior ativação no córtex cingulado e insula, as mesmas partes do cérebro que seriam ativadas, se você tivesse empatia com a dor de alguém próximo.  Na compaixão a ativação foi em outras partes do cérebro, tais como o striatum ventral, que participa, entre outras coisas, recompensa e motivação.

Os estudos também revelaram diferenças práticas entre empatia e compaixão.  Empatia foi difícil e desagradável — as pessoas saiam.  Isto é consistente com outros insights sugerindo que sofrimento indireto não só leva à tomada de decisões ruins, mas também provoca estresse e retirada.  Na compaixão, por outro lado, levou a melhores sentimentos por parte do voluntário e comportamento mais amável para com os outros.  Tem todos os benefícios de empatia e poucos esforços.

Os resultados podem ser vinculados as recentes conclusões do Paul Condon e seus colegas, publicadas na revista “Psychological Science” em 2013, que descobriu que os que praticam meditação são mais gentis com os outros e mais dispostos a ajudar (em comparação com um grupo de controle, em que pessoas foram treinadas em outras habilidades cognitivas).  Eles argumentam que a meditação “reduz a ativação das redes cerebrais associadas ao perigo, e melhorando a parte que nos liga socialmente.” Limitar o impacto da empatia realmente tornou mais fácil ser gentil.

Não é possível negar a atração de empatia.  Muitas vezes é irresistível para tentar sentir o mundo como os outros sentem, experimentar de modo indireto seu sofrimento, para ouvir nossos corações.  Realmente parece como um presente, para que expande nossa vida.  A alternativa — o raciocínio misturado com uma compaixão mais distante — parece fria e insensível.  A principal coisa a ser dita a seu favor é que faz o mundo um lugar melhor.

 

Dr.  Bloom Brooks e Suzanne Rager são professor de psicologia na Universidade de Yale.  Este ensaio é adaptado do seu novo livro, “Against Empathy: The Case for Rational Compassion“.

 

Traduzido de:

The Perils of Empathy

 

Links citados:

  1. The perils of empathy, Wall Street Journal
  2. Neural responses to ingroup and outgroup members’ suffering predict individual differences in costly helping
  3. The blame game: the effect of responsibility and social stigma on empathy for pain.
  4. The ‘‘Identified Victim’’ Effect: An Identified Group, or Just a Single Individual?
  5. Immorality from empathy-induced altruism: When compassion and justice conflict
  6. Empathy, Target Distress, and Neurohormone Genes Interact to …
  7. Empathy and compassion
  8. Are empathy and concern psychologically distinct?
  9. Meditation Increases Compassionate Response to Suffering

 

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